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在施羅德的回憶錄中，記載著以下的一段文字：
「我認為政教分離是文明的重大進步。此外，我們有理由批評大多數伊斯蘭國家，沒有明確地區分宗教對社會的意義和西方標準之法的意義。但是，當談到美國基督教原教旨主義者及他們對聖經的闡釋時，我們也遠非情願地發現，美國也存在著相似的傾向。如果雙方都認為自己獨家掌握著真理，和平解決問題的空間就幾乎蕩然無存了。」
先不談政治，其實最後一句是可以自日常生活中觀察到的。我想，很多人都會見過自我中心的人，對某事認定了，就沒有討論的餘地。這不就是說，以為自己獨家掌握著真理？而兩個自我中心的人走在一起，就註定沒法調和，也就是這道理，因為雙方都變得很硬。
其實，為何施羅德會在回憶錄中寫了這一段文字來呢？在回憶錄中，他提出正是布殊一再表露出的宗教熱情，令施羅德產生了欵慮。他是這樣說的：
「如果一個人是虔誠的信徒 ‧‧‧ 在祈禱中與上帝雙向對話，這一點我可以完全理解。問題在於 ‧‧‧ 那些政治決策居然是與上帝對話的後果。如果你把自己的政治決策用這種方式加以合理化，就難以容忍別人的批評，難以與人交換思想，難以改變自己的初衷 ‧‧‧ 一旦他接受他人意見，就意味著違背了他在祈禱時接受的上帝使命‧‧‧」
美國單邊政治，有多不受歡迎，不用我說。但其實，在生活中，越來越多人變得自我中心，那越來越多紛爭是可以預期的。其實，自我中心，可能某程度上，是人類的天性而已。否則，就不會有人說，人是活在自己所相信的世界中。同一段說話，就不會同時有人認為只是平淡無聊的開場白，也有人認定為「有骨落地」。我們的主觀意願對生活和決定所影響的，比我們所承認的，多得多了。所以，溝通最難的，就是在學懂「有原則地妥協」。談判，難就難在這一點了。
所以，人越自我中心，越是喜歡說教，越是討厭溝通。
